第十八章
歷經危險以致得勝
彼得前書 5:8-14
這些亞洲的基督徒不僅要遭受異教徒的敵對與誹謗，以及昔日朋友的疏遠：教會內部也存在危險。有軟弱的弟兄，在試煉來臨時跌倒，並用他們的沮喪感染他人；有假弟兄，對他們來說，信仰僅僅是理智上的同意，而不是聖潔、屬靈生命的源頭。這些人談論基督的自由，彷彿它是從所有道德約束中解放出來。這樣的危險要求長老和聽眾都要堅定。為了抵擋他們，必須在基督徒經驗上有不斷的成長，藉此信徒可以變得堅定，並達到基督豐盛的身量。在聖彼得寫第二封信之前，這些危險變得更加明顯，我們在那裡發現它們被描繪成黑暗的色彩。
在這裡，對於那些暴露在這些試探攻擊下的歸信者，他告誡他們要保持同樣井然有序的心境，這正如他之前{彼得前書 1:13}在他們展望所存的盼望時所勸勉他們的，也正如他在{彼得前書 4:7}中關於他們的禱告所勸勉的，好讓他們的祈求適合萬物結局的臨近。「務要謹守，」他再次說道，並結合了一項沒有謹守就不可能實現的勸勉：「警醒。」如果心智不平衡，就不可能對這些掙扎中的信徒周圍的危險保持真正的防衛。而且，人們不可能不將他口中的這種勸勉與基督的話語聯繫起來，一位福音書作者說這些話是明確對聖彼得說的：「總要警醒禱告，免得入了迷惑。」{馬可福音 14:37-38} 那位接受過這項告誡的人意識到，正如他自己的情況一樣，對於這些他的歸信者來說，心靈固然願意，肉體卻軟弱了，而敵人卻強大。
「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」在約伯的日子裡，當神問撒但：「你從哪裡來？」他的回答是：「我從地上走來走去，往返而來。」{約伯記 1:7} 使徒在這裡描述人類的敵人時，部分使用了舊約的這種語言。他在地上走來走去，這是他的管轄區，因為他被稱為這世界的王{約翰福音 12:31}和這世界的神。{哥林多後書 4:4} 而聖彼得用來翻譯希伯來文「撒但」的希臘文詞彙 αντιδικος「仇敵」，選得很好，因為它描述的不是普通的敵人，而是像在法庭上那樣採取行動的對手。撒但從一開始就是這樣，是一個控告者。在約伯的例子中，他向他的神控告這位族長：「約伯敬畏神，豈是無故呢？你且伸手毀他一切所有的，他必當面棄掉你。」在更早的日子裡，他表現為神自己的控告者：「你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」{創世記 3:4-5} 他不斷地用類似的暗示攻擊信徒，要麼對著他們毫無防備的心說話，要麼透過他僕人的話語說話，而他並不缺乏僕人。聖保羅為帖撒羅尼迦的歸信者擔心他的能力：「我打發人去，要曉得你們的信心如何，恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。」{帖撒羅尼迦前書 3:5} 聖彼得的話語也是出於同樣的恐懼；他有同樣的願望，要使羊群在信仰上堅定不移。對他們來說，撒但的耳語會是這樣的：「神已經忘記你了」；「愛絕不會讓你長期處於試煉中。」或者他的代理人會嘲諷地說：「當你的生活是一場漫長的折磨時，你怎麼能談論自由？當信仰不能給你任何自由時，它的好處是什麼？」這樣的問題對軟弱的心靈來說是危險的。使徒用以西結{以西結書 22:25}在他之前使用過的比較來標記這種巨大的危險，將誘惑者比作吼叫的獅子，總是飢餓地尋找獵物。只有一種武器可以戰勝他。「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」{約翰一書 5:4} 聖彼得的教訓與聖約翰的相同。
「你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也正經歷同樣的苦難。」堅固的信心必須是神穩固的根基；聖保羅所稱讚、用以糾正那些在真理上偏離之人的思想，正是最適合用來勸勉聖彼得的歸信者，使他們堅定不移的思想。「主認識誰是祂的人」，{2Ti_2:19} 對主而言，認識就是眷顧與拯救。並且「凡稱呼主名的人總要離開不義」。這是完美的律法，是真自由的律法；那恆心遵守這律法的人，不是聽了就忘，而是切實去行的人，必在他所行的事上蒙福。如此倚靠神並如此自律，他就能免受仇敵的網羅，在磨難的日子抵擋得住，並且依然能夠站立得穩。
弟兄們應當因知道別人也處於同樣的苦難中，而受到激勵去追求這種堅定。這種知識如何能提供支持呢？僅僅知道別人也背負同樣的重擔，並不能增強我們自己的肩膀；聽聞別人的痛苦並不能減輕我們自己的痛苦。並非如此。但正如在戰爭中，當士兵看見領袖在他們前面，面對同樣的危險，聽見領袖用勇氣激勵他們、用希望鼓舞他們時，這便成了一種力量；正如勇敢的人在衝突中發現身旁有勇敢的弟兄，被同樣的精神所激勵，向著同樣的勝利前進，這對他們是一種支持，在基督徒的爭戰中也是如此。所有的基督徒都當堅定不移，長老要像軍隊的領袖，年輕人要像跟隨的士兵，這樣，他們帶著同一個精神對抗仇敵，感受到彼此同心，同時都同樣意識到勝利的重要性，他們就能在向前邁進時彼此握手，並因此受到鼓舞，確信在危險中會有幫手在身旁。
為了更強調這種合一的觀念——儘管苦難是眾人所共有的，但希望也是共有的，勝利也是應許給所有人的——使徒沒有將這些歸信者稱為一群弟兄，而是使用了一個單數名詞，稱他們為「弟兄們」（αδελφοτης，如《修訂版》邊註所示）。當他們將自己視為「世上的弟兄們」時，這種思想既有安慰的一面，也有痛苦的一面。正如聖經所言，世界是沒有信心的。因此，信徒雖然活在世上，卻處於不和諧的環境中，必然會受苦。「在世上你們有苦難。」但這苦難不會永遠持續，也不會持續太久。「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」雖然世上的弟兄們必須受苦，但還有另一個彼岸的弟兄團體；在那裡，因著那將要在我們身上顯現的榮耀，苦難將不再被記念。
「那賜諸般恩典的神，曾在基督裡召你們，得享祂永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全、堅固、加強你們。」聖彼得在總結基督徒進步的偉大工作時——這工作從始至終的力量都是由神所賜——發現沒有比「賜諸般恩典的神」更適合表達神聖之愛的稱號了。那受邀成為基督藉由祂的苦難所贏得之榮耀的分享者——祂贏得這榮耀是為了將其賜給世人——是神白白的呼召。我們的苦難，即天父用來潔淨和純化我們的管教，不過是暫時的。然後，祂所召的人，祂也必稱義；祂所稱義的人，祂最終必叫他們得榮耀。聖保羅如此描述神恩典的運作 {Rom_8:30}。聖彼得帶著同樣的教導，用了更符合他那生動風格的詞彙。他為我們描繪了神在各個階段的工作。首先，神將會完成祂所開始的工作，使其各部分圓滿。祂會使這工作達到祂可以稱之為「甚好」的地步，正如祂在第一次創造中使諸世界成全時一樣 {Heb_11:3}，使祂的子民得以成全，好讓他們能像他們的師傅一樣 {Luk_6:40}。然後，祂將會扶持並支持那已經達到最佳狀態的事物。不會再像第一次創造那樣有任何墮落。聖靈將透過聖道的服事賜下新的恩賜。聖保羅渴望訪問羅馬教會正是為了這個目的，他希望將一些屬靈的恩賜分給他們，使他們可以堅固。而那已經成全並堅固的，也必藉著同樣的恩典被加強，使它能夠忍受並抵擋一切的攻擊。
在許多古抄本中給出了第四個動詞，《欽定本》將其譯為「安置」（settle）。它意指「立在穩固的根基上」，這具有聖彼得語言中常見的隱喻特徵，此外，這在新約中也不罕見 {Mat_7:25, Luk_6:48, Heb_1:10 等}。但緊接在前的動詞並沒有直接提到建築，這個增加的詞很可能是源於邊註，是為了闡明經文而由後來的抄寫員併入其中的。整段經文讓人想起基督對使徒的囑咐：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」
「願權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」這是一首合適的頌榮，緊接在使徒列舉神恩典的豐富之後。凡感受到自己所擁有的一切恩賜都來自上頭的人，都會帶著準備好的感恩之心歡迎神的統治，並尋求順服於祂，使之成為他在世上生活的律法，正如他希望這將成為他來世的律法一樣。
「我略略寫了這信，託我所看為忠心的兄弟西拉轉交給你們。」西拉就是那位在聖保羅第二次宣教旅程中陪伴他經過弗呂家和加拉太地區的西拉 {Act_16:6}，聖彼得正是寫信給這些地區。託付一位在這些教會中因過去的勞苦以及與外邦大使徒的友誼而為人所知且受尊崇的人轉交此信，將確保它被接納，同時送信者也將見證兩位使徒所傳教義的合一。那位曾是聖保羅忠心兄弟的人，對聖彼得也是如此，並受到他的推薦給各教會。因為「我所看為」這句話，暗示了使徒心中並無懷疑或疑問。這是成熟意見的表達。這個動詞（λογοζομαι）正是聖保羅所用的：「我想，現在的苦難若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」{Rom_8:18}。聖保羅曾看見過一些未來的榮耀，也感受過豐富的現世苦難。他衡量了兩方面，因此能確切地發言。聖彼得信件的簡短可以由他的信使的話語來補充。因為西拉本人是一位先知 {Act_15:32}，適合勸勉並堅固弟兄們。
「勸勉你們，又證明這恩是神的真恩；你們務要在這恩上站立得住。」恩典在各個階段的表現剛剛已經總結過了：呼召、成全、堅固、加強；整封信都在表明，在每一次進步中，神都在考驗祂的僕人。但使徒知道，仇敵的代理人正忙於在神播下好種子的地方撒下懷疑和不信的稗子。爭戰不僅是抵擋血肉之軀，更是抵擋這黑暗世界的執政者和靈界的邪惡勢力。因此，他勸勉的形式是：「站立得住。」
「在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。我兒子馬可也問你們安。你們要用愛心親嘴問彼此安。」將這些話歸於一個教會，而不是任何個人，是最自然的。有些人將其解釋為對聖彼得妻子的暗示，正如我們從聖保羅那裡所知 {1Co_9:5}，他有時帶著她作為旅行的同伴。但將一個人與亞洲這些不同的教會一起稱為「同蒙揀選」顯得有些不妥，而巴比倫的教會則完全適合擁有這樣的稱號。同樣，也沒有必要（像有些人那樣）將巴比倫解釋為羅馬。在聖彼得的時代，當他寫信給羅馬統治下的土地時，如果他指的是義大利的城市，沒有任何理由不稱呼它的真名。這裡提到的馬可很可能就是那位別名馬可的約翰 {Act_12:12}，他的母親從聖彼得使徒工作的最早日子起就是他的朋友。他也曾一度是聖保羅的同伴，成為兩位大使徒之間的另一個連結。聖彼得稱他為「兒子」，因為很可能他的母親和兒子都是由他帶領歸向新教導的，他使用這個親暱的稱呼，正如聖保羅稱呼他的歸信者提摩太一樣 {1Ti_1:2; 1Ti_1:18 2Ti_1:2}。親嘴問安經常被提及。在聖保羅的語言中，它被稱為「聖潔的親嘴」{Rom_16:16; 1Co_16:20; 2Co_13:12; 1Th_5:26}。我們從殉道者查士丁那裡發現，在他那個時代，它已經成為聖餐前儀式的一部分。按照聖彼得在這裡給它的名稱，這應當是完美愛心的標記。信仰的敵人很快就對此作了惡意的曲解；經過漫長的歷史，它甚至在東方也停止使用了，儘管那種問安方式在東方比在西方更常見。在最後的話語中，使徒體現了親嘴本應象徵的祝福。
「願平安歸與你們凡在基督裡的人。」這是將信徒團結成一個團契的紐帶。在基督裡，就是屬於那個剛才因其合一性而被顯著標記的弟兄團體。在最後的這些條款中，我們看到了這種紐帶力量的例子。個人藉此進入了親密的團契；正如彼得本人與西拉和馬可，他以家庭之愛的話語談論他們。對於各教會，西拉被推薦為信仰中的兄弟，這種信仰在被共同呼召進入其中的遙遠教會之間建立了一條堅固的紐帶。外邦人驚奇地感嘆：「看這些基督徒多麼彼此相愛！」這真是再貼切不過了。使徒自己的話語標誌著這種愛的全方位特徵：「凡在基督裡的人」。他們都是弟兄，是共同天父的兒女，是同樣應許的繼承人，是同一旅程上的朝聖者，由同樣的希望所支撐，是同一位主的僕人，並由那位應許永遠與基督教會同在的聖靈所加強、引導和啟迪。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「那賜諸般恩典的神，曾在基督裡召你們」：本段反映了改革宗（歸正宗）關於「聖徒永蒙保守」或「神在救恩中主權」的立場；其他宗派如阿民念主義者則主張，信徒若不持續警醒與持守信心，仍有從恩典中墮落的可能。